|
|
|
Русский человек своими нравственными принципами коренным образом отличается от многих наций. Что значит положить душу за други своя? Это значит иметь такую любовь к другому человеку, ради которой русский человек может отдать свою жизнь. Разве это не высшая позиция нравственности, когда-либо и где-либо провозглашенная на земле? И там, где мы видим носителей этого мировоззрения любви, мы видим и всю красоту и значимость человеческой природы. Поэтому для того, чтобы удержать позиции нравственности, требуется усилие, нужна мотивация, без которых любые призывы быть нравственным окажутся лишь фальшивыми ханжескими лозунгами. Что мотивирует, что призывает человека не искать неземных удовольствий и выгод, а побеждать их? Основой мотива является религиозная духовная природа человека. Если нет высшей правды, высшего судьи, то человеку все дозволено, как сказал Ф.М. Достоевский. Эта вседозволенность, к сожалению, становится принципом современного общества и в России, пережившей атеистическую переплавку в XX веке.
Духовность и нравственность есть «социальный иммунитет» любого народа. Нет необходимости объяснять, чем чревато для организма даже малейшее ослабление его иммунной системы, тем более ее разрушение. А между тем духовно-нравственная болезнь, которой может заболеть любой человек и любой народ, изучена наукой гораздо меньше, чем все другие виды бедствий, природные или социальные. Главную причину этого следует усматривать, на наш взгляд, в замедленности ее действия. Если внешние катаклизмы, от военных нашествий до природных стихий, действуют очень быстро, то духовная болезнь способна продолжаться десятки, а то и сотни лет. Но последствия таковы: практически любой народ, поддавшийся ее действию, вымирает.
Исключительная особенность духовной болезни в том, что ее природа носит внутренний характер, хотя она может быть спровоцирована и внешними факторами.
Если пытаться описывать данную болезнь, то можно выделить в ее течении два этапа. Первый - утрата ориентира на Божественное начало в человеке, а значит - грех - веселый разгул; нормой жизни становится безнравственность - блуд, безделье, пьянство и т. д. На втором этапе наступает своего рода «похмелье»: примитивизация природы человека, его потребностей, угасание разума, чувств и воли, вплоть до их аномалий. От этого нарушаются принципы жизни семьи и общества. Алкоголизм и наркотики - один из катастрофических признаков этой болезни; нежелание рожать и воспитывать детей - второй, демографический ее признак. Вырождением завершается данная болезнь. А затем появляется внешняя причина, чаще всего - военная агрессия - ослабевший народ уничтожается другим, более сильным.
Уровень опасности болезни, постигшей нас, балансирует на грани катастрофы. В соответствии с этой опасностью должны приниматься и меры.
Святейший Патриарх Алексий II говорит: «В самой России сегодня создан огромный рынок алкоголя, наркотиков, порнографии, контрацептивов, обогащающих зарубежные фирмы и мафии, деятельность которых вызвала небывалый демографический кризис в нашей стране и невиданными темпами приводит к вырождению и вымиранию нашего народа» («Труд», 16.12.2000г.).
Самая главная причина нашей социальной болезни - тотальное богоборчество. Ни один народ в мире не знал такой войны с Богом, какую пережил русский народ. А ведь война с Богом приводит к нравственному, а значит, и к тотальному вырождению народа. И она, увы, продолжается по инерции прежней атеистической политики. А значит, продолжает действовать самая главная машина нашего духовного и нравственного разложения.
И вновь мы обязаны обратиться к нашей истории. Как известно, кардинальный спор русской интеллигенции середины XIX века был спором о Православии. Громадное число образованного русского общества вслед за В. Г. Белинским считало, что, уничтожив Православие, русский народ обретет великое и постоянное счастье. Однако гении русского народа Н. В. Гоголь, К. Д. Ушинский, Ф. М. Достоевский, М. П. Мусоргский и другие предупреждали: гибель Православия приведет к «оскотиниванию» и вымиранию русского народа. Вот два великих тезиса спора о путях развития России до революции 1917 года. Наберемся же мужества и спросим себя: кто был прав в этом споре? Увы, правыми оказались гении русской культуры. Исчерпав, как и предсказывал В. О. Ключевский, духовно-нравственный запас, завещанный нам предками, мы подошли к пропасти вымирания. Курская область имеет лучшие в мире почвы и вымирает. Разве это не наказание Божие?
Итак, не экологические, не социальные, а духовные причины привели страну к современному кризису. Вот тот главный вывод, который мы должны сделать из анализа нашей истории. А отсюда уже логически следует, что генеральным путем преодоления сегодняшнего должен стать путь преемственного развития нашего народа, не исключающий активного взаимодействия со всеми странами мира. Это потребует преодоления существующего кризиса на путях обращения к нашей традиционной культуре, что означает восстановление Православия как определяющего фактора бытия всего нашего народа и на этой основе полное восстановление духовной составляющей: его изначального мировоззрения, миропонимания, идеологии, основанных на Православии и народности, его культуры.
Осмысливая данный вариант развития российского общества, мы не можем не увидеть недостатков других, предлагаемых ныне вариантов развития российского общества, предполагающих нарушение преемственности с предшествующей историей, принесение национальной системы ценностей в жертву общеевропейской или общечеловеческой концепции системы ценностей.
Что это за система? Кто может определить ее хотя бы основные параметры? И не есть ли это такая же утопическая модель, как и коммунизм, в жертву которого была принесена судьба русского народа? И неужели ради очередного призрака мы должны принести в жертву нашу историю и культуру? Надо, в конце концов, понять одну простую вещь:
если даже в биологии невозможно создать из какого-то живого организма общий вид, то можно ли один народ «переплавить» в другой!
Восстановление традиционной духовности и нравственности должно стать приоритетной задачей всего нашего государства, его институтов, народа и каждого человека. Значит, нам надо сформировать тот объем духовно-нравственной культуры, который окажется достаточным для того, чтобы приобщить наших детей к высшим духовно-нравственным ценностям. Этому и призвано служить начавшееся во многих регионах России изучение основ православной культуры. Конечно, никто не призывает на уроках основ православной культуры к насаждению веры, но знать свою духовную культуру, как и язык своей родины, необходимо каждому.
Сегодня существуют как сторонники преподавания этого предмета, так и противники. Но хотелось бы сказать противникам этого курса, что, отрекаясь от системы традиционных ценностей, отрекаясь от отечественных святынь, мы тем самым отрекаемся от своих святых, от миллионов предков, положивших жизнь за веру православную и землю русскую, мы отрекаемся от нашей истории и культуры, от нашего предназначения в истории.
Да и аргументы противников изучения основ православной культуры звучат нелепо в сегодняшних условиях тотального кризиса общества. Например, нередко можно услышать, что надо школы строить, а не храмы. Но позвольте озвучить вопрос, который задавал гениальный философ Гегель: зачем нужны сети, если река высохла? И зачем нужны школы, когда в них некого учить?
Опыт показывает, что возвращение к традиционному мировоззрению возможно. И сегодня многие директора школ, учителя и родители начинают понимать, что мы обязаны сохранить свою родную культуру, свое мировоззрение. Мы должны быть русскими. С великим трудом, но возвращается понимание этого. Но такое понимание должно стать государственной идеологией и сознанием каждого русского человека.
На этом пути уже есть определенные успехи. Позвольте познакомить вас с некоторыми данными, которые получены нами в результате анкетирования начальников районных отделов образования, директоров школ, преподавателей православной культуры, учащихся и их родителей;
Результаты анкетирования таковы. Все 16 начальников районных отделов образования отметили важное значение изучаемого курса для развития детей; пятеро указали на необходимость расширения объема его преподавания, а семь человек выразили желание ввести его во всех школах.
От директоров было собрано 205 анкет, которые показали, что курс Православия изучается в 144 школах области, что составляет 70 %, и в 61 (30 %) школе курс не изучается. На вопрос о перспективах изучения этого курса только 11 (5 %) директоров написали, что они не планируют введение преподавания курса основ православной культуры в своих школах.
От преподавателей основ православной культуры была собрана 141 анкета. 135 преподавателей (96 %) отметили, что Православие положительно сказывается на развитии ребенка, 6 (4, %) ответили «никак». Но ни одного отрицательного ответа анкеты не содержат.
Интересные сведения дают анкеты родителей (было опрошено 1213 человек).
На вопрос: «Считаете ли вы нужным изучение православной культуры» практически никто из родителей не ответил отрицательно.
Но самые интересные ответы дали дети. Анкеты, предложенные им, содержали 11 вопросов. Было опрошено 1742 ребенка. Результаты анкетирования таковы:
1. Вопрос. Изменилось ли в вас что-нибудь после изучения православной культуры?
Ответы: - да - 1485 детей (85 %),
- нет - 168 детей (10 %).
- не знаю - 89 человек (5 %).
2. Вопрос. Придерживаетесь ли вы тех заповедей и правил, которые узнали на уроках православной культуры.
Ответы: - да - 1178 человек (68 %),
- частично - 408 человек (23 %),
- нет - 106 детей (9 %).
То есть 90 % учеников в той или иной мере не только получают знания о Православии, но и стараются придерживаться заповедей и норм Православия.
Таким образом, мы видим, что практически все лица, опрошенные нами, отметили важнейшее значение преподавания курса основ православной культуры и его необходимость в школьной жизни.
Принятие решения в системе образования о преподавании предмета основ православной культуры, с нашей точки зрения, сняло бы множество глобальных проблем.
Поэтому необходим путь органического возвращения человека к родной культуре, духовно нравственному мировоззрению. Все это предполагает скоординированное решение множества проблем. Назовем хотя бы некоторые из них, как нам кажется, самые главные.
Во-первых, оказание помощи тем структурам, которые заняты формированием традиционной духовности, общественным и культурным организациям, разрабатывающим проекты духовного и нравственного возрождения.
Во-вторых, формирование и реализация доктрины развития традиционной духовности и нравственности.
В-третьих, практическая реализация национальной доктрины образования, ориентированной на возрождение традиционной духовности и нравственности.
В-четвертых, всесторонняя поддержка существующих региональных программ духовного воспитания.
|